老法師：【心量小，學佛永遠在門外】

慈悲喜捨是自性的性德，一切眾生本來具足，它不是外面來的。可是迷失了自性之後，這四種心不見了，變質了，變成什麼？自私自利。自私自利，他不愛別人，他可以愛他的家族，愛他的父母、兄弟、妻子、兒女。這個在佛法裡面講，也可以說慈悲，慈悲的範圍太小了，叫「愛緣慈悲」。這是他親愛的，他對他有慈悲，他不愛的沒有，表現就是自私自利，就是貪吝。讀聖賢書明白這個道理，要知道愛人，心量拓開了。對待一切眾生像《弟子規》上所說的，「凡是人，皆須愛」，能夠愛社會大眾，愛國家，愛一切人，這叫「眾生緣慈悲」。凡夫沒有覺悟的境界，受過良好的教育可以達到這個境界。

大乘菩薩就不一樣，大乘菩薩有「法緣慈悲」。因為接受佛的教學，心量又拓開了，這個四無量心擴大了。到明心見性，大徹大悟，無量就現前，「無緣大慈，同體大悲」，明心見性的人有，這是佛果上的慈悲心，成佛了。成佛才真正知道，整個宇宙，在佛法裡講法界，遍法界虛空界是一個自己。自性的慈悲喜捨才完全開放，四無量心的光芒遍照法界。圓教初住菩薩以上就有了，就做到了，四十一位法身大士，我們稱為大慈大悲大喜大捨，法身菩薩。換句話說，心量愈大，在菩薩等級上愈高，心量愈小愈低。低到什麼？低到你入不了他的境界，學佛永遠在門外，這一點我們一定要知道。我們現在全在門外，沒入門，為什麼？須陀洹才入門，大乘初信位菩薩入了門，入門就叫做聖人，就不是凡夫。為什麼？一入門，三種不退第一種他就有了，位不退，他決定不會再墮落成凡夫。修學過程當中也有進進退退，但是他能保持住底限，不會墮落到凡夫。小乘初果、大乘初信是底限，能夠證得這個地位，多半都是向上升的，很少往下墜落的。為什麼？佛照顧你，大菩薩會照顧你，大菩薩照顧小菩薩。《金剛經》上說，護念諸菩薩，就是如來囑咐大菩薩要護念小菩薩，他要墮落的時候要去幫他一把，所以實際上墮落的就少。墮落的不是沒有，有，情執很深的，佛菩薩幫不上忙，他不覺悟，迷戀在五欲六塵，迷戀在名利之中，這個很難度。

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本文節錄自【淨土大經科註】309集
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